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Fe e imperio del Museo Rubin: arte budista tibetano


Fe e imperio: arte y política en el budismo tibetano, una nueva exposición en el Museo de Arte Rubin en Nueva York, explora la dinámica intersección histórica de la política, la religión y el arte reflejada en el budismo tibetano. La exposición subraya cómo el budismo tibetano presentó un modelo de realeza sacra universal, mediante el cual los gobernantes consagrados tenían el poder de expandir su reino, con la ayuda del empleo de la magia ritual entre los siglos VIII y XIX de nuestra era. Si bien la fuerza de la religión para reclamar el poder político es un fenómeno global, Fe e Imperio revela cómo el budismo tibetano ofreció una vez tales medios divinos de poder y legitimidad a los gobernantes en el este de Asia. En esta entrevista exclusiva, James Blake Wiener de Nuestro sitio (AHE) habla con Karl Debreczeny del Museo Rubin sobre el doble papel del Tíbet como fuente de producción artística y poder político en el este de Asia.

JBW: Gracias por hablar conmigo el curador Karl Debreczeny sobre Fe e Imperio, que se inauguró recientemente en el Museo Rubin. Si bien la exposición se relaciona muy bien con el tema del Museo Rubin para 2019, "poder", ¿qué fue lo que impulsó esta muestra?

Los gobernantes y las cortes imperiales estaban menos interesados ​​en la meditación o la iluminación y más preocupados por lo que la religión podía hacer por el estado: el poder.

KD: Durante mucho tiempo he estado interesado en la relación entre las tradiciones artísticas tibetanas y chinas, especialmente el interés de las diversas cortes imperiales (los tangut, los mongoles, los chinos y los manchúes) en el budismo tibetano y su patrocinio del arte budista tibetano en la niveles más altos de producción artística. ¿Cuál fue su motivación? ¿Cuáles fueron las fuentes de su inspiración? ¿Por qué vertieron tantos recursos en la recreación de iconos en el medio de lujo de la seda y esculturas monumentales en bronce dorado y lacado? Los gobernantes y las cortes imperiales estaban menos interesados ​​en la meditación o la iluminación y más preocupados por lo que la religión podía hacer por el estado: proteger a la nación; extender la vida, la riqueza y la autoridad de sus gobernantes; curar epidemias; controlar el clima; y pacificar o matar a sus enemigos, en una palabra, poder.

Además, como la relación entre política y religión es un fenómeno universal que se encuentra a lo largo del tiempo y las culturas, no requiere conocimientos especializados para comprender, y por lo tanto, este enfoque temático permite a los visitantes una ventana accesible a un aspecto poco conocido de esta tradición.

JBW: La religión y la política siempre han disfrutado de una relación simbiótica; de hecho, el arte sacro ha servido como agente activo y medio principal de propaganda gubernamental a lo largo de la historia de la humanidad. Algunas de las primeras pruebas que se conservan de las expresiones visuales del poder político tibetano en el arte religioso se remontan al apogeo del Imperio Tibetano, que surgió en el año 618 d.C. y llegó a gobernar gran parte de lo que hoy es China y Asia Central durante el transcurso de los años. Siglo VIII d.C.

El Imperio Tibetano era tan poderoso que los tibetanos incluso ocuparon la famosa ciudad de Dunhuang, que era un importante centro de templos de cuevas budistas y traducción religiosa cerca del término oriental de la Ruta de la Seda. ¿Podría contarnos más sobre la importancia de la ocupación tibetana de Dunhuang, curador Debreczeny? ¿Cómo influyó la presencia de tibetanos en Dunhuang en el arte y la producción artística de la región?

¿Historia de amor?

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KD: Desde el siglo VII al IX d.C., los tibetanos pisaron por primera vez dramáticamente el escenario mundial en la forma del Imperio Tibetano (c. 608-866 d.C.), que se convirtió en una de las grandes potencias militares de Asia y el mayor rival militar de los Estados Unidos. Dinastía Tang (618–907 EC). Las primeras expresiones políticas sobrevivientes del poder tibetano en el arte datan de este período, cuando el Imperio Tibetano gobernaba sobre grandes poblaciones de sujetos en el área de Hexi de Gansu, incluido Dunhuang, un importante centro de actividad budista internacional en el extremo oriental de la Ruta de la Seda.

Los documentos tibetanos del siglo IX EC describen el patrocinio del estado tibetano en Dunhuang con motivo de la firma del Tratado Sino-Tibetano de 822 EC, cuando esta área fue cedida por los Tang al Imperio Tibetano. El tema del gobierno sacrosanto se establece directamente, con la aspiración de que el emperador tibetano se convierta en un gobernante sagrado (chakravartin), ejerciendo autoridad sobre los cuatro continentes y también sobre otros reinos.

Tres vasijas de plata en la exposición son un testimonio de la naturaleza cosmopolita del Imperio tibetano, que abarca muchas tradiciones circundantes, incluido un sistema de escritura basado en sánscrito, el budismo introducido por monjes de Khotan en Asia Central y eruditos de la India, la medicina griega a través de Persia, mantenimiento de registros extraídos de la China Tang y técnicas de trabajo de plata de Sasán a través de los sogdianos. Parte de este internacionalismo resultó del dominio tibetano sobre partes de la Ruta de la Seda, una importante arteria económica que unía Asia con Occidente.

El intercambio artístico sino-tibetano más antiguo que se conserva también se remonta a los siglos VIII y IX d.C., cuando el Imperio Tibetano gobernaba grandes poblaciones de sujetos chinos en el área de Hexi de Gansu, incluida Dunhuang. Los tibetanos patrocinaron talleres locales al tiempo que introducían nuevas formas visuales en las tradiciones locales establecidas, como se representa en la exposición con una pintura del Musée Guimet. Cuando el Imperio Tibetano tomó el control de este importante centro de actividad budista en 781 EC, el budismo y el arte tibetanos aún estaban en sus etapas formativas. El primer monasterio tibetano, Samyé, se había fundado solo dos años antes en 779 EC, coincidiendo con la adopción del budismo como religión estatal del Tíbet. Por lo tanto, la traducción de las escrituras y las actividades artísticas en Dunhuang también tuvieron un impacto significativo en lo que se convertiría en el budismo tibetano.

Además, después de que esta área cayó en manos de los tibetanos, generaciones de sus habitantes, en su mayoría chinos, aprendieron a hablar y escribir en tibetano y estuvieron sujetos a las leyes tibetanas y supervisados ​​por funcionarios tibetanos. El impacto cultural, lingüístico y religioso de la cultura tibetana en Dunhuang sobrevivió con creces a la ocupación tibetana, que terminó en el año 848 d.C. pero dejó un legado de larga data en la producción administrativa, diplomática, bíblica y artística, y el idioma tibetano todavía estaba muy extendido. uso en la región hasta el siglo X d.C.

JBW: Después del colapso del Imperio Tibetano en 842 EC, hubo un período prolongado de fragmentación política y caos en el Tíbet; La falta de una autoridad política o religiosa centralizada dio lugar a que los maestros tántricos locales establecieran su propia autoridad entre los siglos IX y XII d. C. Las prácticas tántricas populares en este período se caracterizaron por una incorporación más explícita de imágenes sexuales y violentas. ¿Cómo afectaron estas prácticas tántricas a la producción artística y la proyección del poder a través del arte en el Tíbet?

KD: Los retratos de maestros tántricos representados con cualidades del Buda fueron un medio visual para proyectar su presencia y autoridad, una combinación de poder religioso y político. Por ejemplo, Lama Zhang (1123-1193 EC) es un estudio fascinante sobre el empleo político y marcial del budismo tántrico a finales del siglo XII. Se involucró directamente en asuntos políticos y militares, gobernó el territorio y aplicó la ley secular. Incluso envió a sus propios estudiantes a la batalla para trabajar con máquinas de asedio como parte de su práctica religiosa. Equipado no solo con armas convencionales, Lama Zhang también empleó una guerra ritualizada de hechizos mágicos, supuestamente con la ayuda de poderosas deidades protectoras como Shri Devi y Mahakala. La tutela de Lama Zhang también ayudó a sentar las bases para la participación de Tangut en el culto de la deidad protectora iracunda Mahakala como un medio para el poder mundano.

JBW: La corte Tangut de Xia occidental, también conocida como el Imperio de Xixia (1038-1227 EC), era un reino multiétnico pequeño pero poderoso a lo largo de la Ruta de la Seda que estableció muchas de las prácticas rituales de la corte del budismo tibetano y el arte a finales de CE del siglo XII. Las tradiciones religiosas y artísticas tibetanas y chinas se integraron a través del patrocinio de Tangut, creando un nuevo modelo visual de gobierno sacro que incluía formas tanto políticas como artísticas.

¿Cómo sirvieron el budismo tibetano y el arte tibetano al estado en la legitimación de la autoridad política de un gobernante Tangut sobre un reino multiétnico? Además, ¿cómo pudieron los gobernantes y las élites Tangut engendrar el fastuoso sistema de patrocinio imperial?

KD: Los Tangut emplearon una estrategia multicultural consciente de sí mismos, editando textos en tres idiomas a la vez: Tangut, chino y tibetano. Su arte también mezcló iconografías chinas y tibetanas, así como tradiciones estilísticas para satisfacer las necesidades particulares del patrón Tangut. Un sello distintivo de la corte Tangut fue el uso del medio de seda de lujo chino para hacer imágenes budistas tibetanas. El tapiz de seda cortada (kesi 缂丝), por ejemplo, fue una técnica desarrollada en Asia Central y adoptada por la corte Tangut para la elaboración de iconos budistas tibetanos. Pequeñas perlas de semillas tejidas en un tapiz de seda en la exposición revelan la generosidad de estos encargos de la corte. El Imperio mongol adoptó esta tradición de crear iconos tibetanos en tapices de seda. Los Tangut fueron la fuente de muchas de esas prácticas de la corte imperial que integraron la imaginería budista tibetana con los medios y las técnicas artísticas chinas, y estas prácticas fueron emuladas durante siglos.

Los budistas tibetanos, conocidos por la eficacia de su magia ritual, también sirvieron a la corte Tangut como preceptores imperiales. Un clérigo vinculado a la línea imperial Tangut, Tsami Lotsawa, está vinculado a al menos 16 textos sobre la deidad iracunda Mahakala, conocida por su eficacia militar, incluido uno llamado Las instrucciones de Sri Mahakala: la usurpación del gobierno, un breve trabajo práctico sobre cómo derrocar un estado y tomar el poder. Más tarde, cuando Genghis (Chinggis) Khan asedió por primera vez la capital Tangut en 1210 EC, el último preceptor imperial budista tibetano de Tangut, Tishri Repa (1164-1236 EC), convocó a Mahakala. Cuando arrojó una efigie de masa (torma), tuvo una visión de la deidad en el campo de batalla, momento en el que las presas que los mongoles estaban usando para inundar la ciudad explotaron, ahogando a las tropas mongolas y obligando a Gengis a retirarse. Este relato de su inusual revés militar a través de un ritual religioso efectivo sin duda llamó la atención de los mongoles.

JBW: ¿Por qué el arte budista tibetano era especialmente atractivo para las dinastías de la China imperial? a saber, la dinastía mongol Yuan (1271-1368 d.C.), la dinastía Ming (1368-1644 d.C.) y la dinastía manchú Qing (1644-1912 d.C.). ¿De qué manera deberíamos pensar en los tibetanos medievales y modernos como "preceptores imperiales" de las dinastías chinas?

KD: Durante varios siglos, el budismo tibetano ofreció un medio divino de poder y legitimidad para gobernar en el interior de Asia y China. El budismo tibetano proporcionó tanto un camino simbólico hacia la legitimación en forma de realeza sacra como un medio más literal en tecnologías rituales tántricas para el poder físico en forma de magia. El uso de la reencarnación como medio de sucesión fue un modelo tibetano único de legitimidad política empleado por los tribunales en el Tíbet y llevado a los imperios del este. Las imágenes eran uno de los principales medios de propagación política, parte integral de los ritos tántricos mágicos y encarnaciones del poder.

Preceptor imperial y preceptor estatal fueron algunos de los papeles políticos importantes que desempeñaron los budistas tibetanos en las cortes de Asia Interior y China desde finales del siglo XII hasta principios del siglo XX. Los Tangut establecieron por primera vez la práctica de convertir a los budistas tibetanos en preceptores imperiales, una práctica emulada por los mongoles una vez que Xixia fue absorbida por el Imperio mongol.

En 1260 EC, Kublai (Qubilai) se declaró a sí mismo Gran Khan, lo que llevó a la fragmentación del Imperio Mongol. Su preceptor tibetano, Phakpa, inició a Kublai en los ritos sacros del budismo tibetano. En 1270 EC, Kublai Khan nombró al clérigo tibetano Phakpa preceptor imperial, la máxima autoridad religiosa en la tierra, justo antes de la fundación de la dinastía Yuan. Estos dos momentos políticos clave, como los entendieron los tibetanos posteriores, se representan en dos retratos de Phakpa en la exposición. Hasta la caída de la dinastía, era una práctica de Yuan nombrar a los tibetanos como preceptores imperiales. Si bien el título de `` preceptor imperial '' nunca revivió después de la caída del Yuan, la relación entre el emperador mongol Kublai y su capellán tibetano Phakpa se convirtió en un modelo que las posteriores cortes imperiales y tibetanos lo invocarían durante los siglos venideros.

Las imágenes budistas tibetanas también fueron fundamentales para los rituales estatales y los símbolos prominentes del poder estatal. Por ejemplo, durante el siglo XIII, la figura iracunda de Mahakala se convirtió en un protector del estado mongol y en el centro del culto imperial. A Mahakala se le atribuyó la intervención en varias batallas clave, y se construyeron templos dedicados a esta deidad en todo el imperio. Lo más famoso es que durante la campaña para conquistar el sur de China, Kublai le pidió a Phakpa que Mahakala interviniera contra los Song del Sur de China. En 1275 EC, la artista de la corte nepalesa de Kublai, Anige (1244-1306 EC) construyó un templo con su estatua orientada al sur, Phakpa realizó los rituales y poco después cayó la capital Song. Esta escultura se convirtió en un poderoso símbolo tanto del gobierno de Kublai como del linaje imperial Yuan. Esta asociación fue tan fuerte que cuatro siglos después, los manchúes, que carecían de las líneas de sangre adecuadas, rastrearon su propia ascendencia espiritual hasta Kublai Khan como los legítimos herederos de su legado Yuan. En 1635 EC, poco antes de la fundación de su dinastía Qing en 1644 EC, instalaron lo que declararon ser la misma estatua de Mahakala en su santuario imperial.

Incluso después del colapso de la dinastía Yuan mongol y los chinos reclamaron su tierra, estableciendo la dinastía Ming, la corte china continuó siguiendo los precedentes mongoles de un vocabulario budista imperial simbólico del gobierno divino. Para entonces, el modelo de gobierno de Kublai Khan fue reconocido en gran parte del continente euroasiático. Los primeros gobernantes Ming emplearon este lenguaje de poder aceptado para declarar su autoridad. El emperador Yongle (r. 1402-1424 EC) fue el primer emperador Ming en establecer vínculos importantes con los patriarcas tibetanos. Yongle se había apoderado del trono, por lo que una nube se cernía sobre su legitimidad. Como parte de su estrategia para reforzar su derecho a gobernar, Yongle invitó al jerarca tibetano, el Quinto Karmapa (1384-1415 d.C.) a la primera capital Ming de Nanjing.

Al tratar con el Karmapa, Yongle trazó conscientemente paralelismos en sus propias acciones con la relación de Kublai Khan con su preceptor imperial tibetano Phakpa. Según fuentes tibetanas, Yongle expresó interés en recrear su relación. Los Karmapas eran de particular interés para Yongle, ya que eran preceptores prominentes en la última corte de Yuan y eran vistos como unadores de la realeza sacra por excelencia. De hecho, después de la visita del Karmapa, Yongle se autodenominó un gobernante sacro universal (chakravartin). Una gran cantidad de arte budista tibetano se produjo en los talleres imperiales para subrayar su autoridad y derecho a gobernar.

Los manchúes, como los mongoles, eran un pueblo del norte de la Gran Muralla que conquistó China y asumió el budismo tibetano como un medio de legitimidad política para gobernar un vasto imperio multiétnico. Durante su dinastía Qing, el budismo tibetano fue una vez más una religión oficial del imperio. Bajo los manchúes, el lenguaje visual del gobierno imperial budista se refinó aún más y los conceptos de legitimidad sacra se les dio un punto más fino, con un enfoque especial en el culto del Bodhisattva de la Sabiduría Manjushri. Los emperadores manchúes, que carecían de la línea de sangre adecuada a la casa gobernante mongol, rastrearon su propia ascendencia espiritual hasta Kublai Khan a través del mecanismo de sucesión tibetano de la reencarnación. Al promocionarse a sí mismos como emanaciones de Manjushri, se declararon Kublai Khan renacido y los legítimos herederos de su legado Yuan. La producción de arte religioso propagó la herencia manchú del reino de Kublai.

Fue el emperador Qianlong (r. 1736-1795 EC) más que cualquier otro gobernante manchú quien se dio cuenta del potencial de patrocinar el budismo tibetano, como lo demuestra el increíble volumen de imágenes budistas tibetanas producidas por los talleres imperiales. El preceptor estatal budista tibetano del emperador Qianlong, Changkya Rolpai Dorje (1717-1786 d.C.) (Fig.12 Escultura de retrato de Changkya Rolpai Dorje), tuvo una mano orientadora en la formación del arte budista imperial chino-tibetano de la dinastía Qing, que vino para simbolizar el gobierno manchú. El linaje de encarnación de Rolpai Dorje fue cuidadosamente elaborado para reflejar que la relación patrón-sacerdote entre Kublai Khan y Phakpa renació, literalmente, en Qianlong y en él mismo. En 1745 EC, Rolpai Dorje inició a Qianlong en los ritos de un soberano divinamente ungido, al igual que Phakpa lo hizo con Kublai. Más tarde, cuando Rolpai Dorje tradujo la biografía de Phakpa al mongol en 1753 EC, trazó un paralelo directo entre los dos actos, rumiando que él y el emperador estaban conectados a lo largo de muchas vidas. También declaró directamente que Kublai fue un predecesor de Qianlong en el linaje de encarnación Manjushri. Durante la embajada de Lord McCartney en 1793 EC, un funcionario tártaro (mongol) le dijo al diplomático británico que el emperador Qianlong era una encarnación de Kublai Khan, sugiriendo que esta asociación era bien conocida.

Este compromiso político con el budismo no significa necesariamente que los líderes gobernaran estos imperios como reinos budistas idealizados. El empleo de retórica religiosa formaba parte de su reivindicación de legitimidad, y el despliegue de rituales religiosos era uno de los medios por los que buscaban tomar y mantener el poder.

JBW: De los 60 objetos expuestos en Fe e Imperio, ¿cuáles de ellos son especialmente notables y por qué? ¿Qué desafíos enfrentó para organizar el espectáculo y ensamblar los objetos en exhibición?

KD: La pintura de las Deidades del Padmakula Mandala es un ejemplo muy raro de la más alta calidad de arte producido durante el período del dominio tibetano de Dunhuang en una colección occidental. Después de todo, no podemos traer las famosas pinturas murales de Dunhuang a nuestra galería (aunque las discutimos en la publicación). También refleja una nueva estética que los tibetanos introdujeron en los territorios que gobernaban.

Un tapiz de seda rajada de principios del siglo XIII de la deidad iracunda Achala es el mejor ejemplo de la producción de Tangut Xixia de íconos tibetanos en seda en una colección pública estadounidense. Las diminutas perlas de semillas tejidas en la seda revelan la generosidad de estos encargos.

Un bordado de seda notablemente intrincado del período Yongle de Hevajra tiene una larga inscripción que revela cómo los íconos tibetanos producidos en la corte china podrían servir para fines políticos.En este caso, sirvió tanto como un regalo diplomático a un prominente tibetano como como documentación de la legitimidad imperial. Este trabajo nunca se había mostrado antes.

Una escultura de bronce dorado de principios del siglo XV d.C. 1,4 m 172 kg (4½ pies de altura 380 lbs.) Del Musée Cernuschi, París, se origina en una red de templos Ming apoyados por la corte a lo largo de la frontera chino-tibetana que eran sitios de política propagación, una proyección del poder imperial en territorios fronterizos en disputa, transmitida a través de una mezcla de arquitectura imperial china y un vocabulario visual budista internacional. Este es probablemente el objeto más dramático de la galería, y fue uno de los más difíciles de traer aquí e instalar: tuvimos que quitar las puertas del edificio para llevar su caja al museo.

Una escultura de laca seca hueca de tamaño natural del Buda Amitayus es representativa de la gran escala del arte budista tibetano producido en la corte Qing bajo el emperador Qianlong, y presumiblemente fue hecha para uno de los muchos templos que construyeron en la capital imperial de verano. de Chengde. Los talleres imperiales de Yuan usaron laca seca para recrear imágenes a gran escala, por lo que al usar estos materiales, la corte Qing se conectó con el legado imperial mongol.

Una pintura mongol del siglo XIX d.C. de 8 pies de ancho del Reino de Shambhala y la batalla final representa un mito milenario de una época en que los bárbaros se han apoderado de la tierra y el último rey de Shambhala avanza con sus ejércitos para destruir los no -creyentes, marcando el comienzo de una nueva edad de oro. Cuando varias rebeliones de musulmanes, cristianos y otros amenazaron a los Qing, usaron esta profecía del fin del mundo para movilizar políticamente a los mongoles para que acudieran en ayuda del fallido estado Qing.

Parte de las dificultades de negociar préstamos de una gama tan amplia de instituciones públicas y privadas tanto en los Estados Unidos como en Europa es, por supuesto, el costo de tal esfuerzo para una institución pública relativamente pequeña como el Museo Rubin, por lo que tuvimos que tomar decisiones. Además, no todos los objetos que esperábamos incluir fueron aprobados. Sin embargo, todos los objetos esenciales para la narrativa se incluyen en la publicación, que pretende ser un trabajo independiente, con una serie de diez ensayos de una amplia gama de académicos que trabajan en disciplinas como la historia, la historia del arte y los estudios religiosos ( incluidas las contribuciones traducidas del tibetano y el chino).

JBW: Si hay algo que el público debería saber sobre el arte tibetano medieval y moderno temprano y su amplia influencia en el este de Asia, ¿qué es? Además, ¿qué esperas que obtengan los visitantes después de una visita a Fe e Imperio?

KD: El budismo tibetano jugó un papel político significativo y sostenido, y es a través de esta lente que Faith and Empire busca ubicar el arte del Himalaya en un contexto global más amplio y resaltar un aspecto dinámico de la tradición relacionado con el poder, uno que puede ir en contra de las percepciones populares. sin embargo, es fundamental para comprender su importancia en el escenario mundial.

Además, espero que al explorar estos temas universales, los visitantes puedan inspirarse para reflexionar sobre la relación entre la política y la religión en nuestro propio tiempo.

JBW: Gracias por su tiempo y consideración, curador Karl Debreczeny. ¡Felicitaciones por su exhibición!

KD: ¡Gracias, James! Doy la bienvenida a los lectores de Our Site al Museo Rubin, y espero que disfruten del espectáculo.

Fe e imperio: arte y política en el budismo tibetano se extiende hasta el 15 de julio de 2019 en el Museo Rubin en Nueva York, NY.

Dr. Karl Debreczeny es Curadora Senior de Colecciones e Investigación en el Museo de Arte Rubin. Recibió una maestría de la Universidad de Indiana tanto en historia del arte como en estudios tibetanos (1997) y obtuvo un doctorado en historia del arte en la Universidad de Chicago (2007). Su investigación se centra en los intercambios entre las tradiciones artísticas tibetanas y chinas, y actualmente dirige una evaluación integral de la colección del Museo Rubin. Ha sido comisario de varias exposiciones para el Museo de Arte Rubin, entre ellas “El Buda que todo lo sabe: una guía secreta” (2014); “Wutaishan: peregrinación a la montaña de los cinco picos” (2007); “Patrón y pintor: Situ Panchen y el renacimiento del estilo de campamento” (2009); “Recuerda que morirás: muerte entre culturas” (2010); y “Artista patrón Lama: The Great Situ Panchen” (2010) en la Galería de Arte Smithsonian Freer-Sackler, Washington DC. Su última publicación es Fe e imperio: arte y política en el budismo tibetano, que está disponible a través de University of Washington Press.


Fe e imperio del Museo Rubin: Arte budista tibetano - Historia

"El Buda omnisciente: una guía secreta" se centra en un grupo extremadamente raro de al. más "El Buda que todo lo sabe: una guía secreta" se centra en un grupo extremadamente raro de hojas de álbumes ricamente detalladas que ilustran la práctica de visualización de Sarvavid Vairocana, el Buda que todo lo sabe. Esta guía visual paso a paso bellamente ilustrada proporciona una visión única de la meditación y el ritual budista tibetano, normalmente instrucción restringida a la transmisión oral de un maestro a su discípulo iniciado. Por lo general, estas prácticas no están destinadas a ser representadas y este es uno de los únicos álbumes que se sabe que existen en los que el proceso de visualización meditativa se explica visualmente. Si bien la narrativa ritual de estas pinturas inusuales tiene un contenido budista tibetano, se expresan en una vívida estética china, un producto único de la traducción cultural a través de sus patrocinadores mongoles. El álbum ejemplifica los ricos patrones de intercambio intercultural que caracterizaron al Imperio Qing.

Este libro es la culminación de una larga historia que comenzó con la adquisición de cincuenta y cuatro painti. más Este libro es la culminación de una larga historia que comenzó con la adquisición de cincuenta y cuatro pinturas de un sacerdote anciano, que había servido en una misión belga en Mongolia Interior en la década de 1920, por el Museo Etnográfico de Amberes en 1977.

El Buda que todo lo sabe: una guía secreta se centra en este grupo extremadamente raro de hojas de álbumes ricamente detalladas que ilustran la práctica de visualización de Sarvavid Vairocana, el Buda que todo lo sabe. Esta guía visual paso a paso bellamente ilustrada proporciona una visión única de la meditación y el ritual budista tibetano, normalmente instrucción restringida a la transmisión oral de un maestro a su discípulo iniciado. Por lo general, estas prácticas no están destinadas a ser representadas y este es uno de los únicos álbumes que se sabe que existen en los que el proceso de visualización meditativa se explica visualmente. Si bien la narrativa ritual de estas pinturas inusuales tiene un contenido budista tibetano, se expresan en una vívida estética china, un producto único de la traducción cultural a través de sus patrocinadores mongoles. El álbum ejemplifica los ricos patrones de intercambio intercultural que caracterizaron al Imperio Qing.

Tres ensayos de los curadores del Museo Rubin exploran diferentes aspectos de Vairocana y contextualizan el álbum, ilustrado con aproximadamente veinticinco imágenes, seguidas de las hojas mismas que se presentan en cincuenta y cuatro láminas de página completa con comentarios sobre su contenido ritual y artístico. .


MUSEO DE ARTE (HIMALAYO) DE RUBIN

Hasta ahora, el evento artístico más importante de este otoño es la inauguración del Museo de Arte Rubin (150 W. 17th St.) en el enorme edificio que alguna vez albergó a Barneys. Hace siglos, Barneys presentaba ropa de niño y de hombre lista para usar, luego pasó a la categoría superior y luego a la parte alta de la ciudad, dejando un edificio vacío en la Séptima Avenida entre la 17 y la 18. Por supuesto, el MoMA está programado para reabrir este noviembre en trimestres ampliados. Y será genial volver a ver algunas de nuestras pinturas y esculturas favoritas en, esperamos, un entorno nuevo y apropiado.

Desafortunadamente, algunos de nosotros tememos que la nueva tarifa de admisión de $ 20 sea una barrera para los jóvenes, los pobres y los jubilados. Para aquellos que van a menudo y pueden permitirse convertirse en miembros, el museo seguirá siendo una ganga. Pero eso no parece bastante justo, ya que el MoMA se beneficia de su condición de organización sin fines de lucro y no tributable, el dinero que el gobierno no obtiene del MoMA tiene que provenir de alguna parte. (Adivina dónde: en última instancia, de mí y de ti). Y, sin embargo, & # 8230MoMA, como otros museos, necesita cada vez más ingresos. Mi solución es que la tarifa de entrada debe basarse en los ingresos. Los ricos deberían pagar más, no menos. Y los estudiantes, los pobres y los jubilados, ya que tienen poco o ningún dinero de sobra, deben entrar gratis.

El Museo Rubin & # 8212 dedicado al arte hindú, bon y budista de la región del Himalaya & # 8211 es modesto en tamaño y precio de entrada (adultos $ 7, personas mayores, estudiantes, vecinos y artistas $ 5), pero ni siquiera el MoMA tendrá una escalera de Andree Putnam. Y al igual que la escalera bellamente subestimada que se conserva de Barneys, todo sobre el Museo Rubin ha sido bien pensado y bien ejecutado. Milton Glaser hizo la identidad y los gráficos. Los componentes educativos son perfectos: suficientes textos de pared, hábilmente escritos (lo cual, como saben, es una rareza). Y si lo desea, hay guías de audio gratuitas y nichos con pantallas de computadora que ofrecen aún más información. Dada la complejidad y la extrañeza del arte, podrías pasar tanto tiempo en el Rubin como en el MoMA, tal vez incluso más.

Cada uno de los seis (!) Pisos & # 8212 la escalera Putnam está en el centro & # 8212 permite un camino o arco claro a través de las presentaciones temáticas de fácil lectura. Docentes serviciales te saludan, de hecho te saludan, en cada rellano. Se ofrecen lupas para ver detalles de las complicadas tankas o pinturas de pergaminos.

Nada de esto es intimidante. Después de todo, no es todo el Barneys de lo que se ha apropiado, sino lo suficiente para proporcionar el espacio adecuado para mirar un arte muy esotérico, que requiere contemplación y quizás más que un pequeño estudio.

Mandala of Chakrasamvara, 1300-1399 (sitio web de arte del Himalaya)


Hay una gran cantidad de testimonios poco fiables de que Perrault hizo y pudo hacer todo tipo de cosas imposibles. Se suponía, por ejemplo, que practicaba el arte de la auto-levitación, del que tanto aparece en los relatos del misticismo budista & # 8230

& # 8212 James Hilton, Horizonte perdido

Considero el arte budista (y prebudista Bon) del Tíbet como una de las maravillas del mundo. Supongo, sin embargo, que dado que las fronteras políticas han sido fluidas en esa vasta región montañosa, uno debería hablar más propiamente del arte del Himalaya y las regiones inmediatas.

Como muchos, probablemente nunca visitaré el Tíbet. Hago planes & # 8212 que son más como fantasías de guías de viaje & # 8212 y siempre surge algo. Pensé que era mejor ir a Lhassa a través de Katmandú, donde hay amigos de amigos y podría tener la oportunidad de aclimatarme antes de continuar hacia la cima del mundo. Viajar a través de China parece una traición al apoyo de uno a la independencia tibetana. Pero ahora parece haber una insurrección maoísta en el campo de Nepal, lo que hace que incluso Katmandú, la capital, sea potencialmente peligrosa.

¿Podría lidiar con la altitud? La última vez en Aspen obtuve las curvas, y eso es solo 10,000 pies. Bueno, supongo que sí, ya que he leído que hay almohadas especiales de oxígeno en el hotel turístico dirigido por chinos. Pero lo que es más importante, ¿cuánto queda del Tíbet real para ver, o qué se le permite ver? ¿No debería verlo antes de que no quede nada tibetano en el Tíbet?

Sospecho, en cualquier caso, que el Tíbet real es un Tíbet de la mente (como el reino invisible de Shambala, al norte del Tíbet) y yo ya estuve allí, viví allí, lo dejé atrás.

¿De qué otra manera puedo explicar mi profunda respuesta al arte tibetano? De hecho, ni siquiera soy budista, aunque en mi juventud pensé brevemente que lo era. No tengo nada en contra de la compasión, pero el vegetarianismo, que supuse que era necesario, me enfermó (parece que tengo genes carnívoros vikingos). Además, las jerarquías, por benignas que sean, son un anatema para mí, con la posible excepción de las jerarquías celestiales, si las hay. Las reglas supuestamente para su propio bien siguen siendo reglas. ¿Qué más pudo haber significado mi vívido sueño de salir de un monasterio Zen?

Sin embargo, el budismo tibetano es la religión del mundo del arte no oficial. Consulte la lista de patrocinadores de cualquier evento de la Casa del Tíbet. Yo mismo estuve una vez en la junta del Museo de Arte Tibetano Jacques Marchais en uno de los picos densamente poblados de Staten Island, Todt Hill & # 8212, el punto más alto de la costa este al sur de Maine. (& # 8220Todt & # 8221 en holandés, como en alemán, significa muerte).

Jacques Marchais era el seudónimo de un marchante neoyorquino de arte asiático que quedó tan fascinado con el Tíbet que construyó una reproducción del retiro de un monje tibetano frente al Estrecho de Verrazano muy abajo y luego lo llenó de tankas (pinturas que enrollable) y pequeñas esculturas de bronce. Resulta que, como yo, ella nunca había estado en el Tíbet, donde se encuentran los puntos o picos más altos del mundo.

Justo arriba de la colina de Frank Lloyd Wright & # 8217s Usonian house (su única casa en la ciudad de Nueva York), Jacques Marchais siempre ha intentado llegar a los locales. Seguramente todo el mundo en Todt Hill necesita saber sobre el arte tibetano. Una docente, una amable jardinera que se parece a la señorita Marple, me contó su primera experiencia en una jornada de puertas abiertas el sábado. Un lugareño salió furioso del pintoresco edificio de piedra y atravesó el encantador jardín, arrastrando a sus hijos. Habiendo visto las estatuillas de muchos brazos en el interior, estaba convencido de que todo era & # 8220el diablo & # 8217s trabajo & # 8221 e iba a informar de este culto al diablo en Todt Hill a su párroco. Simplemente no entendía que los seres feroces que a veces se representan en pinturas y estatuillas de metal no son demonios en sí mismos, sino que están destinados a protegerte de los demonios, los deseos y los malos pensamientos. Piensa en las gárgolas, no en Black Sabbath.

Puede que no hayas leído mucho sobre el budismo tibetano. Es posible que no sepa quién es Milarepa y que Naropa es más que talleres de poesía en Boulder, Colorado. Es posible que todavía se mezclen los sombreros rojos, amarillos y negros, y no reconozca una rueda de oración cuando la vea. Sin embargo, lo más probable es que obtenga algo del arte tibetano. El arte contemporáneo ya te ha preparado para ello: tu experiencia con la repetición, los campos planos de color o figuración, la composición no europea (o anticomposición) te abrirán la primera de muchas puertas.

Es posible que no conozca o no crea en tertons o lamas psíquicos que pueden descubrir tesoros ocultos de enseñanzas esotéricas & # 8212 secuestrados en cuevas, dentro de árboles o rocas, y no disponibles hasta que podamos usarlos. Pero he aquí un pensamiento: quizás la dispersión del arte y la cultura tibetanos (a primera vista, otra diáspora espantosa) es como los textos del pasado descubiertos por Terton. Estamos listos para recibir las enseñanzas que ahora requerimos.

Mandala of Vajrayogin-Vajravarahi, Red, 1400-1499 (sitio web de arte del Himalaya)

Parece imposible & # 8230Y sin embargo no puedo & # 8217t dejar de pensar en ello & # 8212 es & # 8217s asombroso & # 8212 y extraordinario & # 8212 y bastante increíble & # 8212 y sin embargo no absolutamente más allá de mi capacidad de creer.

Y Conway respondió, estremecido por una emoción, por la que no conocía la razón y que no trató de ocultar: que todavía está vivo, padre Perrault.

& # 8212 James Hilton, Horizonte perdido

De más ayuda (espero):

Sí, la iconografía de las pinturas de pergaminos de tanka es oscura para la mayoría de nosotros. Estas imágenes (piense en los íconos griegos) están destinadas a ser misteriosas, complicadas, alucinantes, pero al igual que su equivalente occidental más cercano en las iglesias ortodoxas orientales, están destinadas a tener un efecto místico directo de que están vivas. Son vehículos de sabiduría, máquinas de trascendencia. El arte tibetano es fundamental.

¿Aunque muchas son instancias únicas de conjuntos rotos? Ciertamente. Aunque podría pensar que esto es como tratar de descifrar la trama del Vía Crucis con solo una estación frente a usted, cada tanka tiene la misma energía que la imagen más grande. Todas las células del mismo cuerpo tienen el mismo ADN, llevan el mismo mensaje.

¿Incluso aquellos que son narraciones de la vida de los budas o santos? Como en cualquier arte, la forma de contar la historia suele ser más importante que la trama. Además, no todos los tankas son partes de conjuntos narrativos, a veces los conjuntos eran colecciones de lamas, maestros o santos venerados. Un equivalente occidental podría ser pinturas separadas de cada uno de los Apóstoles.

Por extraño que parezca & # 8212 o quizás no tan extraño si responde de la manera más eficiente al arte abstracto & # 8212, los mandalas pueden funcionar mejor para usted. Ha leído Kandinsky & # 8217s Sobre lo espiritual en el arte. Has leído a Jung, por lo que incluso tu cerebro está bien entrenado para esperar que suceda algo cuando miras un cuadrado dentro de un círculo dentro de un cuadrado dentro de un círculo, etc. los mandalas esquemáticos y alquímicos de Europa. Estás entrando en un hermoso palacio, no muy diferente al palacio del misticismo judío del Segundo Templo.


Mandala of Yamari, Rahta, 1600 & # 8211 1600 (sitio web de arte del Himalaya)

En las exhibiciones inaugurales en el Museo Rubin, cada piso explora un tema particular. Se recomienda que comience en el segundo piso y siga subiendo. Por supuesto, siendo un conocido contrario, comencé desde arriba y fui bajando (como se debe hacer en el Guggenheim). ¿Tiene esto en cuenta mi visión del historial al revés? Desde este punto de vista, todos los artistas declinan a medida que se acercan cada vez más a sus inicios. Sorprendentemente, todavía ubico la edad de oro en el futuro.

Dado que las exposiciones concisas aquí se presentan en forma de ascenso a reinos superiores, haría mejor el folleto y comenzaría en el nivel del teatro, con las hermosas fotografías de Kenro Izu & # 8217: Pasaje sagrado al Himalaya, conectándose a la fotografía. realidad, por así decirlo, antes de pasar a Historia sagrada: retratos e historias en el segundo piso. El tercer piso ofrece Seres Perfeccionados, Reinos Puros. Demonic Divine en el cuarto rellano trae algunas obras mexicanas prestadas del Día de los Muertos para mostrar otros ejemplos de arte aterrador, pero ninguna es tan & # 8220scary & # 8221 como un cuenco ritual tibetano hecho con un cráneo humano o el oro. - Tankas negros que sin duda alejarán a cualquier mal de ojo de la envidia del mundo del arte o al demonio de la codicia personal. Más relajantes son los Retratos de Transmisión del próximo vuelo. Finalmente, el sexto piso muestra Methods of Transcendence, que incluye algunos mandalas espectaculares.

Junto con el enlace que ya proporcioné anteriormente para el Museo Rubin, aquí hay algunos adicionales para mayor iluminación e información:

Tibet House en 22 W. 15th Street ahora presenta la Colección de repatriación, un regalo del Museo Rose de Brandeis de lo que antes era la Colección de Arte Tibetano del Museo Riverside.

El Museo de Arte Tibetano Jacques Marchais tiene un sitio web que presenta panoramas del edificio del museo y fotos de una ceremonia de bendición de los monjes tibetanos, que tiene lugar en la terraza del museo.

El Centro de Recursos Budistas Tibetanos proporciona información en línea sobre personas y lugares en la historia tibetana, y más.

El sitio web de arte del Himalaya, patrocinado por la Fundación Shelly y Donald Rubin, ofrece explicaciones concisas de 17.000 imágenes de arte tibetano.

John Perreault

He escrito sobre arte durante varios años, especializándome en crítica de arte en primera persona como crítico de arte para Village Voice y luego para Soho News. He defendido. Leer más & # x02026

Artopia

ARTOPIA es un diario de arte que presenta mis evaluaciones del arte que veo en galerías, museos, espacios públicos y, a veces, en estudios de artistas. Me especializo en arte nuevo o en arte que necesita ser visto de una manera fresca, en términos de práctica contemporánea. & # x02026 [Leer más. ]


Curatorial

"El Buda que todo lo sabe: una guía secreta" se centra en un grupo extremadamente raro de hojas de álbumes ricamente detalladas que ilustran la práctica de visualización de Sarvavid Vairocana, el Buda que todo lo sabe. Esta guía visual paso a paso bellamente ilustrada proporciona una visión única de la meditación y el ritual budista tibetano, normalmente instrucción restringida a la transmisión oral de un maestro a su discípulo iniciado. Por lo general, estas prácticas no están destinadas a ser representadas y este es uno de los únicos álbumes que se sabe que existen en los que el proceso de visualización meditativa se explica visualmente. Si bien la narrativa ritual de estas pinturas inusuales tiene un contenido budista tibetano, se expresan en una vívida estética china, un producto único de la traducción cultural a través de sus patrocinadores mongoles. El álbum ejemplifica los ricos patrones de intercambio intercultural que caracterizaron al Imperio Qing.

Este libro es la culminación de una larga historia que comenzó con la adquisición de cincuenta y cuatro pinturas de un sacerdote anciano, que había servido en una misión belga en Mongolia Interior en la década de 1920, por el Museo Etnográfico de Amberes en 1977.

El Buda que todo lo sabe: una guía secreta se centra en este grupo extremadamente raro de hojas de álbumes ricamente detalladas que ilustran la práctica de visualización de Sarvavid Vairocana, el Buda que todo lo sabe. Esta guía visual paso a paso bellamente ilustrada proporciona una visión única de la meditación y el ritual budista tibetano, normalmente instrucción restringida a la transmisión oral de un maestro a su discípulo iniciado. Por lo general, estas prácticas no están destinadas a ser representadas y este es uno de los únicos álbumes que se sabe que existen en los que el proceso de visualización meditativa se explica visualmente. Si bien la narrativa ritual de estas pinturas inusuales tiene un contenido budista tibetano, se expresan en una vívida estética china, un producto único de la traducción cultural a través de sus patrocinadores mongoles. El álbum ejemplifica los ricos patrones de intercambio intercultural que caracterizaron al Imperio Qing.

Tres ensayos de los curadores del Museo Rubin exploran diferentes aspectos de Vairocana y contextualizan el álbum, ilustrado con aproximadamente veinticinco imágenes, seguidas de las hojas mismas que se presentan en cincuenta y cuatro láminas de página completa con comentarios sobre su contenido ritual y artístico. .

“El Décimo Karmapa Choying Dorje (1604-1674) no solo fue líder de la Escuela Karma Kagyu de Budismo Tibetano, sino también famoso como un gran innovador artístico. Fue mejor conocido por su estilo único de pintura inspirado en modelos chinos que desarrolló durante su largo exilio en la frontera sur entre China y el Tíbet. El Karmapa también fue un escultor talentoso que miró a una variedad de tradiciones, especialmente la antigua Cachemira. Una de las figuras más originales y excéntricas de la historia del arte tibetano, combinó diferentes modelos compositivos y figurativos, así como estilos, incluso mezclando géneros para crear un lenguaje visual muy personal lleno de encanto, ingenio y humor. Una representación sensible y lúdica de animales es especialmente distintiva, lo que hace que sus obras sean íntimas y directamente accesibles. La vida de este artista está bien documentada en fuentes tibetanas, que proporcionan una narrativa histórica alternativa del tumultuoso siglo XVII, así como una nueva perspectiva de la historia del arte tibetano.

The Black Hat Eccentric es la primera publicación que se centra en las obras de un solo artista histórico tibetano. La pieza central es un conjunto de pinturas con inscripciones que datan de 1660 del Museo Municipal de Lijiang en el suroeste de China. Las pinturas de los decorados del taller de Karmapa forman el otro ancla del proyecto y demuestran que los equipos de artistas fueron entrenados en el fascinante y enigmático estilo del Décimo Karmapa. Las pinturas y esculturas individuales atribuidas al Décimo Karmapa de colecciones de todo el mundo también son consideradas y contextualizadas por estos dos aspectos de su producción artística ''.


Fe e imperio del Museo Rubin: Arte budista tibetano - Historia

"El Buda omnisciente: una guía secreta" se centra en un grupo extremadamente raro de al. más "El Buda que todo lo sabe: una guía secreta" se centra en un grupo extremadamente raro de hojas de álbumes ricamente detalladas que ilustran la práctica de visualización de Sarvavid Vairocana, el Buda que todo lo sabe. Esta guía visual paso a paso bellamente ilustrada proporciona una visión única de la meditación y el ritual budista tibetano, normalmente instrucción restringida a la transmisión oral de un maestro a su discípulo iniciado. Por lo general, estas prácticas no están destinadas a ser representadas y este es uno de los únicos álbumes que se sabe que existen en los que el proceso de visualización meditativa se explica visualmente. Si bien la narrativa ritual de estas pinturas inusuales tiene un contenido budista tibetano, se expresan en una vívida estética china, un producto único de la traducción cultural a través de sus patrocinadores mongoles. El álbum ejemplifica los ricos patrones de intercambio intercultural que caracterizaron al Imperio Qing.

“El Décimo Karmapa Choying Dorje (1604-1674) no fue solo el líder de la Escuela Karma Kagyu de Tib. más & quot; El Décimo Karmapa Choying Dorje (1604-1674) no solo fue líder de la Escuela Karma Kagyu de Budismo Tibetano, sino también famoso como un gran innovador artístico. Fue mejor conocido por su estilo único de pintura inspirado en modelos chinos que desarrolló durante su largo exilio en la frontera sur entre China y el Tíbet. El Karmapa también fue un escultor talentoso que miró a una variedad de tradiciones, especialmente la antigua Cachemira. Una de las figuras más originales y excéntricas de la historia del arte tibetano, combinó diferentes modelos compositivos y figurativos, así como estilos, incluso mezclando géneros para crear un lenguaje visual muy personal lleno de encanto, ingenio y humor. Una representación sensible y lúdica de animales es especialmente distintiva, lo que hace que sus obras sean íntimas y directamente accesibles. La vida de este artista está bien documentada en fuentes tibetanas, que proporcionan una narrativa histórica alternativa del tumultuoso siglo XVII, así como una nueva perspectiva de la historia del arte tibetano.

The Black Hat Eccentric es la primera publicación que se centra en las obras de un solo artista histórico tibetano. La pieza central es un conjunto de pinturas con inscripciones que datan de 1660 del Museo Municipal de Lijiang en el suroeste de China. Las pinturas de los decorados del taller de Karmapa forman el otro ancla del proyecto y demuestran que los equipos de artistas fueron entrenados en el fascinante y enigmático estilo del Décimo Karmapa. Las pinturas y esculturas individuales atribuidas al Décimo Karmapa de colecciones de todo el mundo también son consideradas y contextualizadas por estos dos aspectos de su producción artística ''.


& # 8220 Fe e imperio: arte y política en el budismo tibetano & # 8221

El Museo de Arte Rubin en
Nueva York

Un concepto vital en las escrituras budistas indias en lo que respecta a la política en el imperio tibetano (608-866) fue la idea de la cakravartin (un rey benévolo y universal), un gobernante sagrado que obtiene la autorización para expandir su imperio gobernando de acuerdo con los principios budistas. Cuando el Tíbet adoptó el budismo como religión oficial en 779, adoptó este modelo de realeza.

Las obras de arte sirvieron tanto como objetos rituales como herramientas de propaganda. El budismo tántrico importado al Tíbet desde la India trajo consigo la imagen del imperio sacro como un mandala con un buda en el centro. También proporcionó a los tibetanos una cosmología en la que deidades protectoras como Vajrapani, que se ven en la exposición en un hermoso bronce del siglo VIII de Cachemira, ayudaron al practicante a superar no solo obstáculos espirituales sino también enemigos de la vida real.

A finales del siglo VIII, el emperador tibetano estaba siendo equiparado con el buda celestial Vairocana (una estatua de bronce tibetana del siglo XI a la vista muestra a la deidad con túnicas reales tibetanas) eludiendo aún más la distinción entre poder mundano y de otro mundo. En siglos posteriores, el rey Songtsen Gampo (ca. 605-650), quien fundó el imperio tibetano y se le atribuye tradicionalmente el haber llevado el budismo al Tíbet, más tarde llegó a ser considerado como una encarnación de Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión. Aparece como esa deidad en una pintura del siglo XIII que se ve en la galería.

Tras el colapso del imperio tibetano, los maestros tántricos locales asumieron su propia autoridad, uno de esos pretendientes fue Lama Zhang Tsondru Drakpa, quien en el siglo XII estableció su propio territorio, envió a sus estudiantes a la batalla y empleó la famosa ayuda de deidades protectoras como Mahakala para destruir a sus enemigos. En una maravillosa estatuilla de bronce del siglo XIV, el lama está representado como una figura de aspecto alegre pero sin embargo implacable.

El reputado poder de los maestros tántricos tibetanos para asegurar el éxito militar a través de la guerra mágica no escapó a la atención de los futuros gobernantes de Asia. A comienzos del primer milenio, no por casualidad, se convirtió en una tradición para las cortes imperiales chinas emplear a un monje budista tibetano como preceptor imperial.

La primera en hacerlo fue la corte Tangut de Xixia, un pequeño reino (1038-1227) en la Ruta de la Seda, cuyo preceptor imperial fue uno de los estudiantes Tangut de Lama Shang. Como los emperadores tibetanos antes que ellos, los emperadores Tangut se autodenominaron como cakravartin gobernantes, y como su ruta hacia la legitimación, el budismo obtuvo un generoso patrocinio real. Dos de las obras más bellas de la exposición son imágenes de una hermosa Tara verde de tonos citrinos y una Achala colérica, ambas representadas en la lujosa técnica de Asia Central de tapicería de seda cortada.

La adoración de la deidad protectora Mahakala fue un aspecto importante del budismo imperial Tangut. Y cuando en 1209 los mongoles, liderados por Chinggis (Genghis) Khan, sitiaron la capital de Tangut, Yinchuan, se dijo que fue Mahakala, convocado por el preceptor imperial, quien inundó el campamento mongol, obligando a Genghis a retirarse. (A pesar de esto, el emperador Tangut se rindió en 1210.)

Para los mongoles no chinos, el sistema tibetano de sucesión a través de la reencarnación en lugar de la relación de sangre tenía un atractivo innegable. En busca de legitimidad, los gobernantes del imperio mongol (1206-1368), el imperio contiguo más grande de la historia, continuaron la tradición de tener un budista tibetano como preceptor imperial.

Cuando fundó la dinastía Yuan (1271-1368), el nieto de Chinggis, Qubilai Khan, un devoto budista, instaló a su propio preceptor imperial, Phagpa, como su máxima autoridad religiosa. Una pintura a la vista atribuida al artista tibetano del siglo XV Khyentse Chenmo representa esa ceremonia. De manera reveladora, debajo de Phagpa está su discípulo Dampa, un especialista en rituales de Mahakala. La deidad con colmillos y barriga está representada en esta parte de la exposición por una encantadora escultura tibetana del siglo XIV en piedra pintada, acreditada por ayudar a los mongoles a someter el reino Song al sur.

Deidad protectora Panjaranatha Mahakala, finales del siglo XV (dinastía Ming), Museo de Bellas Artes de China, Boston.

Los gobernantes de la dinastía Ming que llegaron al poder en China después del colapso del imperio mongol, aunque étnicamente chinos, continuaron usando el budismo para solidificar su dominio. Teniendo un tenue reclamo de poder, el tercer emperador (el llamado Yongle) (r. 1403-1424) se esforzó especialmente por establecer relaciones con los karmapas tibetanos, jefes del linaje budista tibetano Kagyu. Una pintura de pergamino de Hevajra bordada, o thangka, entregado por el emperador al lama tibetano Shakya Yeshe es mucho más que un objeto asombrosamente hermoso, es un testamento, como lo muestra su inscripción, que el emperador ha recibido múltiples iniciaciones de Hevajra, un rito de investidura para los emperadores mongoles, y por lo tanto es una prueba de su derecho a la regla sacra.

En 1642, a través de la fuerza militar mongol, el Quinto Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso, se convirtió en el primer gobernante teocrático del Tíbet. Como parte de su pretensión de poder, se declaró a sí mismo, como Songtsen Gampo, una reencarnación del bodhisattva Avalokiteshvara. Un grabado en madera pintado, uno de un conjunto que representa vidas anteriores del "Gran Quinto", lo muestra como el fundador del imperio tibetano. Los grabados en madera como estos se difundieron fácil y ampliamente, y con ellos la idea de la autoridad divina del Quinto.

La muestra termina con una sección dedicada a la dinastía manchú Qing (1644-1911). Como los mongoles, los manchúes eran invasores no chinos del norte. Al restablecer el budismo tibetano como religión oficial de China, se declararon reencarnaciones del gobernante mongol Qubilai Khan.

Escultura de finales del siglo XVIII de Songtsen Gampo (ca. 605–650), fundador de la colección Pritzker del imperio tibetano

Un espectacular grabado en madera Qing del siglo XIX, pintado a mano y de tamaño y detalle extraordinarios, representa el monte Wutai en la provincia de Shanxi, China. El monte Wutai, que se cree que es la morada terrenal de Manjushri, el bodhisattva de la sabiduría y una deidad estrechamente asociada con Qubilai, fue ampliamente promovido por los manchúes como un lugar de peregrinaje. El grabado muestra a los viajeros que llegan en camellos mientras un granjero cuida su vaca, los cazadores matan a un tigre y lo que parece un yeti gesticula desde la ladera de una colina.

Como escribe el curador Karl Debreczeny en su introducción al catálogo de la exposición, el uso de las ideas e imágenes budistas por parte de los imperios de Asia Central para establecer la legitimidad política no siempre estuvo reñido con la fe genuina. Tampoco fueron el único medio por el cual las dinastías conquistadoras establecieron el poder. Pero al ubicar el budismo tibetano y el arte budista tibetano en un contexto global más amplio, este excelente espectáculo aboga por una visión ampliada de su papel en la historia de la región.

Fe e Imperio: Arte y política en el budismo tibetano está en exhibición en el Museo de Arte Rubin en la ciudad de Nueva York hasta el 15 de julio de 2019.


Museo Rubin: Un lugar para el budismo - por Susan L. Yung

El 2 de octubre de 2004, hubo una inauguración en 17th Street y amp 7th Ave para las Artes del Himalaya en el Museo de Arte Rubin, anteriormente los elegantes grandes almacenes Barneys en el corazón de Chelsea. El museo es muy impresionante con 6 pisos que suman 70,000 pies cuadrados (observe las correlaciones numéricas de los sietes), mostrando muchos mandalas, artefactos y agradecimientos dispuestos en secuencia histórica que representan las diversas diosas y deidades según las tradiciones budistas. Hay una moderna escalera de caracol Art Deco de mármol blanco y negro en el centro del vestíbulo, donde todos los pisos están diseñados como un mandala alrededor de la escalera. Por supuesto, esto puede resultar abrumador para los no practicantes.

Después de mi práctica de Taiko del sábado, decidí pasar por el Museo de Arte Rubin para su entrada gratuita y echar un vistazo rápido antes de ir a una filmación preestablecida en A Gathering of the Tribes, una organización de artes culturales diversas sin fines de lucro. Hubo una espera de 15 minutos y estaba a punto de alejarme hasta que vi a Bonnie Finberg, una poeta que acababa de regresar de París, parada frente a la fila. Ella me permitió unirme a ella y nadie me amonestó. Al entrar al vestíbulo diseñado por Milton Glaser adornado con nogal americano y caoba, pasé por la "pared de nubes" hecha de aluminio formado con un acabado de hoja de cobre. Bonnie vio a uno de los músicos que acababa de terminar. Tocaba un instrumento parecido a un acordeón llamado armonio. Me presentó a Christian, propietario de una tienda de música india llamada Keshav en East 4th St. en el Lower East Side. Vende instrumentos musicales especiales indios de la India. Mencioné que había visitado la India dos veces, especialmente el norte de la India, y actualmente estoy aprendiendo a tocar la batería japonesa. Hablamos de música por un rato y me dio su tarjeta de presentación y dijo: "Pasa".

Mi última visita a la India fue grabando videos y asistiendo a Sakyditha, una conferencia budista de mujeres en Leh, Ladakh, India, a la que a menudo se hace referencia como "Pequeño Tíbet". En esta conferencia, aprendí que su propósito es empoderar espiritualmente a las mujeres, ya que la religión budista se basa en los principios de la feminidad. Sin embargo, quedó dominado por monasterios operados por poderosos monjes. Así, en esta zona remota del "pequeño Tíbet", existe una sociedad feudal. Tiene una cultura agraria que prospera bajo las doctrinas budistas. Los budistas fieles apoyan las doctrinas de los monasterios locales ofreciendo tributos y enviando al menos un hijo a un monasterio para que pueda ser un monje "educado". Mientras tanto, si una mujer desea ser iluminada espiritualmente, y dado que no está casada, debe trabajar en la granja de la familia de 6 a. a falta de tiempo de mantenimiento. Irónicamente, los monasterios y sus maestros mantenían los monasterios las 24 horas.

Diez años después, con este conocimiento y mi incapacidad para encontrar fondos para armar mis videos en Nueva York, me sorprende la gran colección de este nuevo museo (que comprende más de 1,500 artefactos) dedicada a la cultura artística del Himalaya para educar a los occidentales. En otras palabras, esta antigua cultura budista se ha convertido en un nuevo culto para ser aprovechado por los occidentales con su rara abundancia de artefactos, agradecimientos, mandalas y estatuas budistas, algunas incluso decoradas con gemas semipreciosas. En consecuencia, estas son las herramientas para que los practicantes se enfoquen en el bien y el mal, la vida y la muerte, el sufrimiento y la felicidad, obteniendo riqueza a través de logros materiales de manera compasiva y kármica. Así que parece importante estar en esta apertura para celebrar un pequeño movimiento progresista en las artes occidentales, especialmente cuando el budismo puede ser destruido por la guerra de los musulmanes con los países cristianos occidentales. Un gran ejemplo es la destrucción de la talla de piedra de Buda más grande de Afganistán.

Volviendo a Bonnie y a mí, Bonnie decidió que quería ver la exposición subiendo la escalera de caracol que conduce a un tragaluz ovalado y es el foco central en el vestíbulo del museo. La exposición está diseñada para avanzar oportunamente presentando los distintos niveles de logro de nirvanas. Sin embargo, me gusta que el Museo Guggenheim quería empezar desde arriba y bajar, así que entré en el ascensor. Antes de que pudiera presionar el botón hacia arriba, vi a mi maestro tibetano, Jumspel, a punto de salir del museo. Rápidamente corrí hacia él y le di mis respetos. Había estudiado el idioma tibetano durante cinco años y pensé que era mucho más fácil que aprender chino, que es mi origen étnico. Jumspel me recibió con rigidez y me presentó a los dos monjes de los monasterios de Tikse y Spituk en Leh, Ladakh, India.Sin embargo, ninguno llevaba su túnica azafrán / granate. Estaban vestidos con ropa occidental. Hablamos formalmente y nos deseamos una vida mejor.

Finalmente, pude ver la exhibición de arriba a abajo. El museo estaba modestamente abarrotado, donde se puede ver individualmente la colección de 1.500 piezas estratégicamente ubicada que abarca las regiones del Himalaya de Bután, Nepal, Tíbet, India y China que datan de los siglos XII al XIX. Fue alucinante tratar de absorber toda la colección en una sola visita. Parece que uno tiene que ser un practicante budista para apreciar y comprender plenamente el alcance total del proselitismo de este museo, donde toda la información pictórica se presenta como conductos hacia la meditación y la iluminación.

Es una introducción formal a una cultura "oscura" rara vez conocida en el mundo occidental, especialmente el arte budista y su historia, cuyos únicos propósitos son representar "historias para enseñar" a los analfabetos. Este museo en Nueva York brinda al espectador una exposición oportunista a sus intrincadas conexiones y beneficios espirituales de las culturas asiáticas. Una vez revelado, ¿eventualmente habría un Museo de Arte Hindi o Musulmán al otro lado de la calle para otros practicantes religiosos como recuerdo para invadir y rescatar artefactos en sus países de origen? Esto hace que la propiedad de la propiedad valga la inversión en los próximos años durante la recesión económica de Estados Unidos para que la sociedad de clase baja comparta y aprecie tales acumulaciones yendo a instalaciones públicas.

Este museo se convierte en un hito de una tendencia secreta que se ha hecho pública oficialmente desde que la generación Beat adoptó las doctrinas del budismo. También marca los logros de la generación del baby boom desde que los propietarios Shelly y Donald Rubin fundaron con éxito MultiPlan, una empresa de atención médica hace unos 25 años y gastaron $ 60 millones para transformar esta tienda de moda en un museo. Tiene 70,000 pies cuadrados divididos en 6 pisos que contienen espacios de galería, un teatro de última generación, un aula, una biblioteca e instalaciones de investigación, una cafetería y una tienda de regalos.

Durante los años 60, Allen Ginsberg y su séquito con Jack Kerouac se habían adoctrinado con las prácticas de Buda donde el estilo de vida bohemio se convirtió en una revolución cultural de escribir haikus, coleccionar arte de Nueva Guayana, emborracharse y drogarse. Eran reaccionarios al mundo comercial industrial y practicaban meditaciones para lograr formas superiores de creatividad. Para algunos, puede parecer un comportamiento poco ortodoxo, en otras palabras, un comportamiento inadecuado en la sociedad estadounidense dominante.

(Evaluando mis intereses en los misticismos, las conexiones coincidentes hechas a lo largo de mi vida. Los paralelismos que explican la dirección en la que había caído. Ciertas creencias en una era en la que la guerra y las canciones de protesta significaban mucho para mantener la paz en un país belicista. Para Un tiempo ha estado reinando la paz hasta que en la actualidad Estados Unidos se enfrenta a los barones del petróleo que luchan en tierras extranjeras por el precio del oro negro).

Volviendo al Museo Rubin, subí rápidamente al sexto piso y examiné rápidamente los agradecimientos, estatuas y mandalas piso por piso, deteniéndome de vez en cuando para inspeccionar los detalles del mandala y admirando el borde con las muchas figuras de una sola línea. Finalmente, salí por la puerta y me sentí abrumado por tener que regresar.

En la siguiente visita fui con Marilyln Pérez, una cineasta cubanoamericana. Caminamos por el museo comenzando desde la parte superior nuevamente titulado "Métodos de trascendencia". El primer Mandela que nos atrajo es el Mandala de la Asamblea Secreta, que es el "primer texto transtrico indio que se traduce al tibetano en el siglo XI durante la Segunda difusión del budismo en la India". Este mandala fue pintado por artesanos nepaleses con predominantes rojos y azules profundos en elementos decorativos estilísticos que representan rostros redondeados con barbillas exageradas. Tal acto de pintar detalles finos puede ser muy alucinante, por lo que Marilyn y yo intentamos no quedarnos demasiado tiempo. Pasamos unos minutos con las lupas provistas admirando las perfectas y detalladas figuras diminutas de baile que bordean los mandalas. Otro mandala excepcional es "El de la voz melodiosa", donde en el centro se sienta un Bodhisattva de la sabiduría. Cada centímetro del espacio de fondo está lleno de diferentes patrones y, sin embargo, el efecto general es armonioso. Pasamos unas dos horas en el museo antes de decidir que era suficiente información para una visita.

En los Himalayas, como en todo el mundo, las vidas de figuras veneradas están incrustadas en la memoria colectiva a través de historias contadas de generación en generación.

Finalmente, sentí la necesidad de ver el Museo a lo largo y completar esta revisión. Esta vez comencé de abajo hacia arriba, ya que estaba diseñado para ascender hasta la cima. En el nivel inferior hay una exhibición de fotografías de Kenzo Izu, quien cargó una cámara de visualización de gran formato de 300 libras a lo largo de los diversos países budistas. Mi único interés son sus fotos del norte de la India. Sin embargo, encontré un error. Había escrito mal el monasterio de Lamayaru, que es uno de los monasterios más antiguos de la zona. Solo puedo suponerlo como un error cultural, ya que llamó al monasterio Ramayaru. Luego subí al segundo piso titulado "Historia sagrada: sabios e historias", que se centra en los inicios sagrados del budismo y las religiones bon. La práctica de bon excluye a Buda y se practicaba ampliamente en las montañas del Himalaya. Su fundador, Tonpa Shenrab, que se cree que vivió hace 8.000 años en la tierra de Tazik, al oeste de los Himalayas, era probablemente un chamán. Al igual que el budismo, el bon es una religión viva que venera a un sabio fundador, tiene tradición monástica y el objetivo espiritual de liberarse del ciclo de sufrimiento y renacimiento. El budismo incorporó la creencia de Bon de que los seres nacen, mueren y renacen en ciclos interminables con acciones previas determinantes (méritos cuantitativos ganados en la vida), que afectan el próximo renacimiento. Las dos religiones culminaron en la iluminación como fuentes de inspiración, instrucción y establecimiento de ejemplos. Abarca el taoísmo con el animismo y sus formas primordiales de adoración con varias deidades y demonios como en la mitología griega. El budismo adoptó muchos aspectos del bon, por lo que se convierte en un fino borrón para distinguir entre las dos religiones. Las experiencias de toda la vida de Buda Shakymuni y Tonpa Shenrab enfatizan las cualidades espirituales esenciales de practicar la Compasión, la Sabiduría, la Honestidad y la canalización hacia la forma majestuosa. A través de repetidos renacimientos, se convierten en niveles icónicos de fe.

El Buda Shakyuma renunció a su vida principesca a la edad de 29 años en Nepal para buscar la comprensión de la naturaleza de la existencia. A la edad de 35 años, alcanzó la iluminación hace 2.500 años en la India. El sabio fundador, Buda Shakyamuni (traducido como "el Despertado, Sabio del clan Shakya") se representa visualmente en muchas formas sensibles, animales, plantas, insectos o peces. Los relatos de vidas anteriores de grandes maestros como animales y personas amplían el repertorio a un alcance mítico. Conejos, tigres, elefantes, collares mágicos y monjes voladores ayudan a enseñar lecciones de acciones equivocadas y sabiduría compasiva. Hay 108 cuentos de moralidad que enseñaban historias transmitidas por discípulos hasta que se produjo un lenguaje escrito con el hindi y el Buda combinados.

Un poco de información: El símbolo de la esvástica es un antiguo símbolo indio de buena suerte y prosperidad, e incluso está vinculado al martillo de Thor en el norte de Europa. Antes de la existencia del nazismo, la "esvástica de la suerte" se usaba ampliamente en Estados Unidos para publicitar remedios medicinales.

La obra de arte más fundamental que prefiero es "Buda Shakyumin enseñando a cinco discípulos". Data del período de Gandhara, ca 3C. Es una piedra tallada en bajorrelieve que muestra a Buda "girando la rueda", que es sinónimo de enseñanza. Por lo general, las imágenes de Buda rara vez se representan en este período. Antes, se lo representaba como un espacio vacío con una rueda. Él es la luz en sí misma y la única forma en que se dibujó su imagen fue a partir de su reflejo en el agua, donde sus prendas están representadas con pliegues que fluyen como ondas en el agua. El arte de Gandhara (actualmente Afganistán y Pakistán) produjo las primeras representaciones de Buda. En el siglo IV a. C., Alejandro Magno conquistó Gandhara, donde los artistas absorbieron y transformaron las muchas convenciones del arte griego y romano. Estas influencias causaron interpretaciones realistas de una figura barbuda "musculosa" de pie detrás de Buda, que está en primer plano, sosteniendo un rayo o varja que tiene referencias a Hércules de la mitología griega antigua. También representa al hombre fuerte Vajrapani, el Dios Azul de la Ira.

Este pequeño bajorrelieve me asombró porque fue tallado durante la época de Alejandro y es un período de transición del arte bizantino y de los primeros tiempos de Constantino. Lo más sorprendente fue cómo esta pequeña escultura no tenía una cubierta protectora. Tenía un cartel que decía "No tocar". Y fue difícil resistirse. Solo el ojo podía tocar.

Mirando alrededor del segundo piso, veo que todas las otras estatuas están revestidas de vidrio. Supongo que este bajorrelieve también se debe a su importancia histórica en la historia del arte. Comencé a leer y anotar la información que correlacionaba el texto con los thankas y mandalas del Tíbet y el sur del Tíbet, Nepal, Mongolia / China, Cachemira, Bután que colgaban de las paredes. Se convierte en una exploración del alma y del yo. En pocas palabras, en el budismo hay 3 características de la forma humana: cuerpo, habla y mente que se convierten en metáforas de la perfección a través de acciones iluminadas. A través de la meditación uno logra la iluminación, practica el buen karma por medio del cual uno no tiene que renacer de nuevo, logrando así el nirvana.

Esto lleva al espectador al tercer piso que se titula "Seres perfeccionados, reinos puros". Hay más ilustraciones y explicaciones para lograr la compasión, la sabiduría y la perfección. Este piso se centra en las deidades pacíficas con pocas imágenes que sugieran formas airadas. Sus funciones son brindar protección contra el peligro y eliminar obstáculos, así como brindar larga vida, riqueza y salud. El propósito del arte del Himalaya es conseguir el poder de la belleza para liberarnos de nuestro yo "limitado". Al practicar estas artes a través de la verdad, el bien y la belleza, estas entidades se vuelven una.

Una vez más, el espectador obtiene más información escrita que acompaña a las artes, donde se explica que los mandalas son herramientas de meditación para visualizar una estructura en forma de laberinto que conduce al centro y donde reside una deidad. La deidad representada depende de lo que el adorador esté meditando: buena salud, riqueza, protección, compasión, etc. Tras la reflexión, mide los niveles de fe de uno y para superar los obstáculos y desarrollar una sociedad ideal en la tierra.

Hay una sala lateral con presentaciones de diapositivas llamada "Explore Art" que explica las formas de percibir las artes del Himalaya a través de la observación de historias, retratos y sus diversas metáforas. También explica cómo mirar el arte de reconocer los rasgos de Buda: los lóbulos alargados de las orejas, el moño, la mirada de la iluminación que se acerca y los gestos con las manos.

El cuarto piso se titula "Divino demoníaco en el arte del Himalaya y más allá". Aquí muestra figuras demoníacas con guirnaldas de calaveras, shorts de tigre en bikini o muchas deidades armadas en varios colores de rojo, azul, verde o amarillo. Se interpretan como protectores del individuo, un lugar, un monasterio o una comunidad. Las "deidades iracundas simbolizan los propios poderes internos para superar los obstáculos". Hay tres secciones: los protectores peligrosos, los protectores iluminados y los budas coléricos. Este piso también incluye otras expresiones de lo divino demoníaco de Asia, África, Europa y América Central. Hay máscaras africanas, esqueletos de papel maché de México, trípticos icónicos de Europa y dioses guerreros de Asia que ilustran los puntos en común y el paralelismo de las creencias humanas en todo el mundo. Revela una universalidad de una conciencia colectiva en diferentes comunidades.

El quinto piso, titulado "Retratos de transmisión", comprende retratos de reyes (gobernantes religiosos) y sacerdotes (eruditos) del siglo VII al moderno que ayudaron a dar forma a la historia registrada del Himalaya y especialmente del tibetano. Relata históricamente las influencias anteriores de los estadistas que expandieron el budismo, importando tradiciones artísticas de la India a las cortes mongoles de Kublai Khan en los siglos XI y XIII. El siglo XIV-XVI se considera el período de los grandes monasterios, donde el desarrollo dual de múltiples estados políticos de proliferación y diversidad religiosa creó una tradición artística del Himalaya única. Los monasterios, bibliotecas y universidades se convirtieron en estructuras arquitectónicas a mantener y fomentar las peregrinaciones. El siglo XVII-XX solidifica la expansión del budismo en el Tíbet, Nepal, Bután, Sikkhim y los países del sudeste asiático.

Hay una sala lateral dedicada a "Cómo y por qué" se hicieron estas pinturas. Se nos muestra cómo se fabrican las herramientas de pintura y cómo se estira el lienzo. Hay explicaciones que detallan cómo la imagen debe medirse específicamente con líneas de cuadrícula para representar exactamente a Buda. Demuestra cómo los pigmentos se derivan de minerales molidos y piedras semipreciosas para obtener los colores brillantes particulares. Existen similitudes entre la preparación de los frescos europeos y los murales tibetanos durante la Edad Media.

Finalmente, ascendemos el último tramo de la escalera de caracol marmolada titulada "Métodos de trascendencia". Se trata de una colección de objetos que representan el tántrico, el sistema de filosofía que se desarrolló en la India en el siglo VI. "Tantra ofrece un camino alternativo y más rápido para alcanzar una condición iluminada y en el proceso liberarse del ciclo interminable de nacimiento, muerte y renacimiento. Abrazar las prácticas religiosas del budismo, el hinduismo, el bon y el jainismo". Por lo tanto, la presentación del Museo de las artes del Himalaya ofrece una descripción general. Los tantras son textos que describen rituales y varios tipos de yogas (posiciones sexuales para parejas) y meditaciones para que un practicante encarne lo divino en una sola vida.

Con más tiempo, uno puede sentarse en una habitación lateral y navegar por la web o ver cortometrajes sobre Hacer una pintura de Thanka Pintura tibetana y Vida monástica Celebración de la música y la danza tibetanas Los tesoros perdidos del Tíbet y el Hombre Lama.

Me tomó siete horas recorrer a fondo el museo y obtener una descripción general de su propósito. Representa visualmente las artes orientales y su desarrollo, difundiendo información pertinente siempre que sea necesario. Para mí, habiendo sido educado en las artes occidentales, busco los estilos pictóricos de los artistas individuales y si hay alguna influencia entre las artes occidentales y orientales. Desafortunadamente, los artistas orientales permanecen en el anonimato y rara vez se atribuyen sus nombres con mandalas o agradecimientos. Las épocas del budismo tienen muchas comparaciones con los occidentales. El Museo Rubin abre un nuevo campo para que el público profundice, busque y explore formas alternativas de espiritualidad, especialmente para especular sobre otras religiones y sus influencias inspiradoras en las artes orientales.


Museo de Arte Rubin

Los museos de Nueva York se alojan en una amplia variedad de espacios reutilizados. Armerías en desuso, sinagogas, astilleros de la marina, aduanas, portaaviones, mansiones de ladrones-barones (en abundancia), escaparates de activistas y # 8230 casi cualquier cosa puede transformarse en un museo con suficiente esfuerzo de voluntad (y dinero).

Pero creo que solo existe un museo en la ciudad en una antigua tienda departamental. El viejo Barney & # 8217s, en la calle 17 cerca de la Séptima Avenida, es ahora el hogar del Museo de Arte Rubin. Es audaz que un antiguo hogar de tiendas de moda de alta gama ahora enseñe a la gente sobre el budismo tibetano y las culturas del Himalaya relacionadas. Ambas atmósferas enrarecidas a su manera, pero eso es lo único que tienen en común.

El Rubin, sin embargo, se erige como una conversión de museo sumamente exitosa. Ofrece siete pisos de espacio para exhibiciones, un restaurante mucho mejor de lo que esperas y (recordando el ADN del edificio) una pequeña tienda de regalos encantadora llena de tesoros budistas y de la Nueva Era (pero lamentablemente sin trompetas de huesos en las piernas).

El programa Rubin

Una de las mejores escaleras de museo de la ciudad serpentea en el medio del espacio, rodeada de galerías. Un lucernario central inunda el lugar de luz natural.

Dos pisos se centran en el tema en cuestión, la tremenda colección de arte y artefactos budistas tibetanos de Donald y Shelley Rubin. Un piso ofrece a los visitantes una introducción de & # 8220101-level & # 8221 a la religión y por qué el arte se ve como se ve (la explicación de los mandalas es particularmente buena). El segundo piso se centra en las & # 8220 obras maestras, & # 8221 que examinan con mayor profundidad los aspectos más destacados de la colección en el contexto de sus tiempos y lugares de origen.

Tara verde, Tíbet, siglo XIII

El tercer piso ofrece actualmente tres espacios para la meditación y la contemplación. Uno es una reproducción de un santuario real, oscuro y silencioso pero que al mismo tiempo proporciona una sobrecarga sensorial de estatuas y parafernalia relacionada. Un segundo espacio ofrece una experiencia meditativa basada en el sonido. Y el tercero contiene una instalación de videoarte que documenta un ritual jainista.

Los dos últimos pisos albergan exposiciones temporales.

Fui justo a tiempo para ver una muestra de las tremendas fotografías de Henri Cartier-Bresson de la India de principios del siglo XX. Cartier-Bresson estuvo presente durante los últimos días del Raj británico y casualmente tomó fotos a Gandhi el día antes de su asesinato y luego se quedó para fotografiar su funeral. Esas imágenes ayudaron a establecer su nombre y reputación. Al igual que con todo su trabajo, fue maravillosamente capaz de estar en el lugar correcto en el momento correcto. Eso fue cierto para los eventos de importancia mundial, pero también para los pequeños momentos: el viento sopla un trozo de tela en un arco perfecto, una risa sincera entre amigos, una cabra que parece terriblemente aburrida con el mundo.

Una exposición de sonidos

Instrumentos musicales tibetanos y estaciones de escucha

El otro espectáculo temporal fue audaz: centrado en el sonido. He escrito mucho sobre los sonidos de los museos en estas reseñas. Por ejemplo:

  • Mi disfrute de la música de fondo apropiada en museos, como en MAD y el Museo en FIT.
  • Los niveles de ruido generados por los niños del Museo de Tránsito.
  • El Museo del Jazz & # 8216s desafío inherente como museo dedicado a vivir el género musical.

Pero el Rubin logró su espectáculo de sonido brillantemente bien.

En parte fue el mérito de la tecnología: desplegaron algunos materiales aislantes sorprendentes y parlantes direccionales para evitar que el audio se filtrara de un área a otra. Y unos auriculares realmente geniales.

Pero en parte se redujo a un enfoque profundamente reflexivo de la historia que querían transmitir. El espectáculo combinó artistas contemporáneos e instalaciones de sonido # 8217 con cantos budistas tradicionales asociados con eventos o íconos particulares. Alcanzó un equilibrio casi perfecto, y enseñó y entretuvo.

Siente el sonido

Y también involucró otros sentidos. Algunas áreas requerían que un visitante se parara frente a una imagen para activar la experiencia de sonido asociada en algunos lugares donde tocó la pared para hacerlo.Toda la escalera era una instalación de sonido, que variaba a medida que la gente subía y bajaba por ella. Y al hablar de cánticos y mantras relacionados con la muerte, te pidieron que te recostaras en un banco. Eso último me pareció cursi, pero me gustó el vínculo entre escuchar y actuar.

Trompeta tibetana de hueso de pierna (Kang Ling)

Misión como túnica, no como camisa de fuerza

Una de las cosas que me encanta del Rubin es que se toma en serio su declaración de misión, pero lo usa a la ligera. Es una túnica de monje, no una camisa de fuerza. Creo que los curadores y directores sabiamente se dieron cuenta de que si solo se concentraran en la colección Rubins & # 8217 y en los principios, enseñanzas e iconografía del budismo tibetano, la gente iría una vez, pero es posible que no se sintiera inclinada a hacerlo dos veces. Así que hay una línea general de arte contemporáneo que se difunde o ilumina o complementa lo tradicional, que funciona muy bien.

El Rubin es esto, pero no SOLO esto

El Rubin trabaja arduamente para mantenerse identificable y para conectar los conceptos budistas esotéricos con nuestro mundo occidental moderno y material. Organizaron una serie de películas fantásticas, siempre vinculadas a un tema amplio de una exposición, como sorpresa, o Sueños, pero con películas occidentales populares. Han desarrollado una especialidad en torno a eventos que reúnen a personas distintas y reflexivas para discutir un tema en el que se cruzan sus campos de especialización.

El espectáculo de Cartier-Bresson ejemplifica ese espíritu & # 8212, por lo que puedo decir, el gran fotógrafo nunca llegó a acercarse al Tíbet o Nepal. Pocas o ninguna de las personas en sus fotografías de la India eran budistas. Y, sin embargo, como una de las fuentes del budismo, las fotografías de la India funcionan allí.

Lo único que no obtengo del Rubin son los propios Rubin. Quizás sigue con la negación del ego del budismo que, aunque su nombre está en el lugar, no cuenta la historia de ellos como coleccionistas. Estoy seguro de que podría averiguarlo en línea, pero sentí que el propio museo podría haber hecho esa historia más explícita.

Barney & # 8217s y el ciclo del renacimiento

Barney & # 8217s debe haber hecho algo realmente fantástico para merecer esta reencarnación. El Museo Rubin es uno de los mejores museos de tamaño medio de la ciudad. Merece mucha más atención de la que recibe, y todos deberían hacer una peregrinación. Mucho más barato que un viaje al Tíbet y, además, menos jet lag.

Cena del viernes en el Rubin. Leg Bone (no una trompeta & # 8211 y cordero, no humano) en biryani

Los viernes por la noche con un DJ en el café, a menudo una proyección de películas y el acceso a las galerías, todo gratis, son una de mis formas favoritas de comenzar un fin de semana. El restaurante sirve comida y bebidas increíbles & # 8212 ¡quédate a cenar!

El tema de Rubin & # 8217s crea un gran diferenciador de Morgan, Frick o Neue, centrados en Occidente. Prospera en un espacio glorioso. Si otros grandes almacenes alrededor de Nueva York se convierten en museos la mitad de buenos que el Rubin, eso sería un gran rayo de luz para salir del apocalipsis minorista físico en curso.

Como en The Cloisters, contemplar la fe que impulsó la creación del arte en el Museo Rubin me deja más serena y centrada de lo que comencé. Incluso si no comparto esa fe. Gracias al Rubin, puedo reclamar una pizca de comprensión de las ideas y creencias que lo impulsan, además de apreciar la estética.

Shri Devi como Makzor Gyelmo, & # 8220 Queen who Repels Armies, & # 8221 Central Tibet, ca 1720


El Museo de Arte Rubin

Centrándose en las conexiones interculturales, el Museo de Arte Rubin exhibe el arte del Himalaya y las regiones vecinas, incluida la India. El 8 de septiembre de 2016, nuestra clase de Educación sobre museos visitó el museo. Tuvimos el placer de conocer a Nicole Leist, Gerente de Programas Académicos, quien nos brindó un recorrido por el museo. La experiencia con Nicole fue muy agradable y productiva. El museo tiene 6 pisos, la galería del segundo piso exhibe objetos de la colección permanente, presentando al público el arte del Himalaya. Como explicó Nicole, la intención detrás de la galería del segundo piso es brindar al público el conocimiento previo y el lenguaje para aprender sobre el arte en esta región. El tercer piso está dedicado a formas de arte más específicas, y el cuarto piso es un espacio interactivo, donde se llevan a cabo muchos de los programas del museo. Durante el recorrido, hay dos obras que son muy memorables para mí: la estatua de Vajrayogini y una recreación del santuario tibetano, que también fueron dos obras principales explicadas por Nicole.

Nicole comenzó el recorrido preguntando por nuestras especialidades y áreas de enfoque como artistas e historiadores del arte. Disfruté mucho la estrategia educativa empleada por Nicole cuando nos mostró un budista tibetano, la escultura de la deidad Vajrayogini, que representa las energías femeninas (http://rubinmuseum.org/blog/march-womens-history-month-art) .

Para desentrañar el complejo y los símbolos de múltiples capas inherentes a la cultura budista y la escultura, Nicole primero nos animó a involucrarnos con las obras de arte a través de experiencias directas y viscerales. Al dar una idea general sobre una pieza primero, luego nos pedía que describiéramos la obra de arte, lo que generó una conversación entre ella como educadora y nosotros como audiencia. En cuanto a la escultura de la deidad Vajrayogini, después de decirnos que la obra de arte desafiaría algunas de las perspectivas occidentales sobre las deidades budistas, Nicole nos pidió que señaláramos los componentes "inusuales" de la escultura. Luego comenzó a contextualizar la pieza de una manera ingeniosa y expresiva utilizando un lenguaje sencillo pero vívido. Por ejemplo, se refirió a la deidad como una "maestra sexy y aterradora" y una "dama dura" cuando hablaba de la relación entre el papel y la energía de esta deidad. Nicole empleó un sentido del humor, también hizo análogos interesantes y lúcidos cuando experimentó temas complejos y confusos. Un ejemplo fue cuando planteó la pregunta "¿por qué una deidad colérica parece ser horrible?" Ella los describió como deidades "enojadas" antes de comparar a la deidad con una madre superpoderosa, que mostraría una energía intensa pero feroz al empujar un camión para salvar a su hijo. A través de la narración humorística y vívida de la educadora, pude comprender su enseñanza de inmediato y con alegría, lo que también me dejó una fuerte impresión sobre el trabajo que cumple con su objetivo pedagógico como educadora.

Como institución culturalmente específica, los educadores de Rubin, como Nicole, que está realmente interesada en las obras de arte que se muestran en el museo y está feliz de interactuar con el público, me ayudaron a adquirir conocimientos sobre la región, la religión y el arte. Al mismo tiempo, algunas de las exhibiciones interactivas y visitas guiadas de la institución también brindan al público experiencias multisensoriales. Por ejemplo, hay una recreación del santuario tibetano dentro del museo.

Las audiencias pueden interactuar con el espacio a través de experiencias visuales, auditivas e incluso olfativas, que como si las llevaran al entorno real y la cultura. Este tipo de dinámica interactiva es evidente en La guía de Looking Rubin, un folleto con hermosos dibujos que muestran figuras, posturas, gestos e implementos en el arte budista e hindú. Con la guía, el público puede identificar y aprender sobre los símbolos fundamentales al ver las obras de arte. La información y la guía también se muestran en paneles de pared adyacentes a obras de arte específicas para ilustrar algunos símbolos importantes.

Al ver la ilustración, comencé a imitar los gestos de las manos. El folleto me invitaba a reconocer símbolos comunes y figuras importantes del arte budista. Otro elemento interactivo en el Rubin es la instalación "Espacios recopilados", que es un gran contenedor con las notas del público creadas cuando piden un deseo.

El texto de la pared para el "espacio" se abre con una pregunta "¿dónde está su espacio sagrado?" Tan atractivo y acogedor como es el texto de la pared, el espacio en sí está diseñado de manera tranquila e íntima, animando al público a contribuir con sus notas, pero lo más importante a compartir sus experiencias personales con la institución. Así, el público ya no recibe una experiencia aislada y meramente didáctica, sino que también comparte historias entre otros públicos, así como la conexión con el museo.

Disfruté de mi experiencia en el Museo Rubin, con la educadora Nicole Leist. Amplié mi conocimiento del papel como educador y las estrategias que potencialmente podrían maximizar la comprensión del público en el contexto de un museo culturalmente específico. Como audiencia, me gustaría visitar el museo nuevamente y participar en más programas educativos y programación pública en el Museo Rubin.


Fe e imperio del Museo Rubin: Arte budista tibetano - Historia

Soy historiador de arte del sur de Asia, el Tíbet y el Himalaya. He presentado el arte de estas regiones a un público especializado y amplio a través de mi beca, trabajo curatorial y participación activa en iniciativas basadas en la investigación en la preservación del patrimonio cultural y el desarrollo de capacidades curatoriales.

Como investigador postdoctoral en la Universidad de Viena / Academia de Ciencias de Austria y miembro del proyecto 'Formación y Transformación Cultural' (Fondo de Ciencias de Austria, P-31246), investigo cuestiones de materiales, técnicas y movilidad en el arte del Shahi. reinos (c. siglos VII-X) que abarcan el actual Afganistán, Pakistán y el norte de la India, con una concentración en la producción de esculturas de arcilla budistas.

Mis intereses de investigación incluyen:
• Arte y arquitectura budistas
• Artes de Afganistán y el noroeste histórico de la India
• Arquitectura vernácula del Tíbet y el Himalaya
• Arte tibetano y del Himalaya
• Cultura material y espacio sagrado
• Metodologías en estudios fronterizos y de transferencia cultural

Este artículo discutirá la exposición 'Monumental Lhasa: Representando la arquitectura icónica en Tib. más Este artículo discutirá la exposición 'Monumental Lhasa: Representando la arquitectura icónica en el Tíbet, siglos XIX y XX' que se montará en el Museo de Arte Rubin del 16 de septiembre de 2016 al 9 de enero de 2017. La exposición ofrece una exploración de la relación entre arquitectura, pintura, fotografía y representación como se ve a través de un cuerpo único de imágenes de Lhasa. Este documento presentará los tres temas principales de la exposición, junto con la discusión de objetos representativos, y abordará algunos de los problemas de la representación y exhibición de la arquitectura tibetana en un entorno de museo.

La arquitectura constituye el espacio 3D que las personas ven y habitan a diario y, como tal, está profundamente conectado con la impresión y la experiencia de los lugares. Los monumentos icónicos, en particular, son emblemáticos de lugares específicos. La mayoría de la gente no conoce estos lugares a través de la experiencia directa sino a través de imágenes o representaciones creadas por otros que se difunden a través de postales, internet, museos de arte, etc. En el contexto del museo, casi por necesidad la arquitectura no se presenta al público a través de la experiencia de la estructura arquitectónica original pero a través de estas representaciones transmisibles y reproducibles.

La exposición del Museo Rubin tiene como objetivo mostrar cómo la arquitectura icónica encarna la idea o la experiencia de un lugar, y cómo las imágenes de la arquitectura que son portátiles y reproducibles intentan (en sus diferentes formas) replicar esta experiencia arquitectónica original. La exposición explora cómo la gente ve y representa la arquitectura en pinturas y fotografías, al tiempo que presenta más específicamente a los visitantes el carácter único de la arquitectura tibetana a través de raras representaciones visuales de los monumentos más emblemáticos del Tíbet central. La exposición ilustrará cómo y por qué la arquitectura monumental del Tíbet fue representada en pinturas y fotografías realizadas por tibetanos y occidentales en Lhasa durante los siglos XIX al XX. También destaca cómo los intercambios culturales y las interacciones entre diferentes modos de representación afectaron las prácticas de creación de imágenes de tibetanos y occidentales en Lhasa.

Finalmente, el artículo abordará el esfuerzo por representar representaciones de la arquitectura tibetana en el contexto de un museo occidental del siglo XXI. En lugar de presentar la arquitectura tibetana a través de dibujos medidos y modelos 3D, la exposición se centra en representaciones locales e históricas de la arquitectura que transmiten experiencias arquitectónicas culturalmente específicas. ¿Cómo se experimentaron realmente estos monumentos y cómo esta experiencia arquitectónica fue replicada por artistas y mecenas en pinturas y fotografías? Además, ¿cómo se percibieron y experimentaron estas reproducciones en 2D de los monumentos reales? ¿Cómo se comunican estas representaciones arquitectónicas con diferentes públicos? ¿Y qué comunican? La exposición, por lo tanto, se convierte en un espacio crítico para ver e interactuar con la arquitectura tibetana al mostrar imágenes que son en sí mismas muestras de arquitectura. (Re) produce conocimiento culturalmente específico sobre los monumentos que, a través de complejas circunstancias históricas, han llegado a significar al Tíbet como pueblo y lugar. La réplica de monumentos tibetanos icónicos clave dentro de estas imágenes, y la exposición, sirve para mejorar su iconicidad y encarnación de Lhasa y el Tíbet de manera más amplia.

El artículo se basa en la investigación del autor para esta exposición apoyada por el Museo Rubin, incluido el estudio de pinturas y fotografías ampliamente dispersas en colecciones y archivos privados e institucionales.


Ver el vídeo: Faith and Empire: Art and Politics in Tibetan Buddhism (Diciembre 2021).